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  • Biblioteca Gnostica

     Livres en ligne de V.M. Samael Aun Weor

    La Gnose est un fonctionnalisme très naturel de la conscience,
    une Philosophia Perennis et Universalis.
    Incontestablement,
    la Gnose est la connaissance supérieure des choses.

  • Portada Biblioteca Gnostica 3

    MOURIR

    Il est urgent de désintégrer le Moi,
    de le réduire en poussière, dans le seul but
    qu'existe seulement l'Etre à l'intérieur de nous.

     

  • Eros And Psique

    Naître

    Il est de toute évidence impossible de célébrer
    la Nativité du Coeur si le Christ ne naît pas en nous.

    Celui qui veut célébrer avec jubilation la Nativité du Coeur doit
    fabriquer les Corps existentiels supérieurs de l'Etre.

  • San Pablo

    Se Sacrifier pour l'humanité

    Le Troisième Facteur fondamental de la Révolution de la Conscience
    consiste à se sacrifier pour l'humanité,
    à montrer le chemin aux autres ;
    là est la charité bien comprise, là est l'amour.

  • Cristo Pancrator

TK45 Arcanes 13, 2, 3 et 14

13 : Mem, M ; 2 : Beth, B ; 14 : Nun, N. 13 + 2 + 3 = 18 ; l + 8 = 9 : la Neuvième Sphère.

En Kabbale, nous aurons constamment à nous référer aux lettres hébraïques. Ces lettres initiales se rapportent à la parole du Maître maçon, que celui-ci fait serment de ne pas révéler. On peut parler séparément des trois lettres initiales.

En premier lieu, on se réfère au mot qui correspond à mort et résurrection : Hiram Abif veut dire que l'esprit se sépare de la matière.

Cela signifie que la chair se sépare des os. C'est pourquoi l'on dit qu'il faut mourir pour ressusciter ; si on ne meurt pas, on ne naît pas.

Deuxièmement, c'est la construction qui suit la destruction.

Tels que nous sommes, nous devons être détruits. Nous sommes tous des démons, parce que nous portons le terrible démon Apopi des mystères égyptiens, qui est le corps des désirs, erronément confondu avec le corps astral, que l'on ne possède pas et qu'il faut fabriquer dans la Forge des Cyclopes, dans le sexe.

Nous avons ensuite le corps mental animal ; celui-ci est pire, c'est le démon Haï des mystères égyptiens, qui doit être détruit et décapité. Voyez vous-mêmes qu'il n'y a pas de paix sur la face de la Terre : on vit constamment en guerre, dans la fornication, l'adultère, la vengeance. Ce corps mental n'a rien d'angélique.

Nous n'avons pas de corps causal, il faut le fabriquer dans la Forge des Cyclopes ; nous avons à sa place le démon de la mauvaise volonté, celui qui dit : « Un tel ou Une telle ne me revient pas ».

Ces trois démons ne sont absents d'aucun évangile ; chez le Bouddha, ils figurent comme les trois Furies, la fameuse Mara. Il nous faut comprendre que nous sommes des démons et partir à zéro, nous situer là où nous sommes ; il nous faut la grande destruction de nous-mêmes, la mort du Moi, la destruction de ses semences et des corps lunaires.

« Ce qui est né du Père est en putréfaction ». Cela signifie que le Christ est mort, qu'il est en putréfaction, c'est pourquoi l'on dit que chacun est un sépulcre vivant. On dit qu'il est mort parce qu'il ne vit en aucun de nous.

Le Fils doit naître en nous, puis se libérer, vivre tout le drame et ensuite monter au Père. Ce qui est né du Père vit dans le Fils, naît de l'Ens-Seminis et vit dans le Christ.

Les eaux pures de la vie sont l'élément de base de la régénération. Alors que le Bouddha méditait, luttant contre les trois Furies, Mara déchaîna une tempête et le Bouddha allait être noyé par les eaux, lorsqu'apparut un serpent qui se glissa en dessous du Bouddha assis ; ce serpent s'enroula trois fois et demie, et à mesure que l'eau montait, le serpent montait aussi. Ce serpent représente la Mère divine ; ainsi Bouddha ne se noya pas.

Sans les eaux de la vie, la régénération est impossible, et le Fils de l'homme surgit des eaux de la vie.

Il est bon de comprendre de plus en plus à fond l'ésotérisme de ces choses sacrées, mais de le comprendre véritablement. Rappelons-nous le poisson : il est la vie qui naît et meurt dans les eaux. Rappelons-nous le cas du poisson Dari des Chaldéens : il représente la même chose, le Christ sortant des eaux, le Fils de l'homme naissant d'entre les eaux.

La première lettre Mem est la foi, la deuxième lettre Beth est l'espérance, la troisième lettre Nun est la charité.

La première lettre est mort et régénération ; voyez la relation si intime qui existe entre la mort et l'eau. L'Arcane 13, qui est la mort, est en relation avec les eaux ; sans la transmutation (Arcane 14) des eaux, il est impossible de parvenir à la deuxième naissance.

Il est nécessaire de mourir, et le fondement de la mort se trouve dans la question sexuelle. Le sexe contient la mort, et le sexe contient la vie. Une fois qu'on est parvenu à la deuxième naissance, il faut éliminer le sexe. Rappelons-nous la phrase « Conduis-moi des ténèbres à la lumière ». La mort conduit à l'immortalité, de l'irréel au réel.

Le Maître doit réaliser tout ceci, et il le réalise lorsqu'il trouve la Parole perdue. C'est la parole qui parvint à ressusciter Hiram Abif, c'est le Verbe, la parole de lumière de l'enseignement supérieur que l'initié reçoit et grâce auquel il atteint le magistère. Il est clair que l'Arcane AZF est le Modus Operandi, pour cela comme pour la destruction de l'Ego.

Par conséquent, l'Arcane 13 signifie mort et résurrection, et il se rapporte au tantrisme (Arcane 14).

La deuxième lettre, l'Arcane 2, la maison de l'esprit, est en relation avec le Sanctum Sanctorum qui signifie la conscience, la pierre philosophale sans laquelle il ne peut y avoir transmutation. Il est nécessaire de fabriquer les corps solaires ; on ne peut mettre de vin nouveau (le Christ intime) dans de vieilles outres (les corps lunaires). Il faut fabriquer les corps solaires pour contenir ce vin sacré.

On trouve dans l'Arcane 2 la pierre philosophale grâce à laquelle se réalisent toutes les transmutations ; il faut ciseler la pierre, sans laquelle on ne peut réussir la transmutation sexuelle. Cela signifie qu'il faut travailler dur, et c'est ce que nous indique l'Arcane 14, la transmutation.

Pour atteindre la résurrection ou l'élévation au mystère, il est donc nécessaire de se renier soi-même (mort), prendre sa croix (s'élever au magistère) et suivre le Christ.

On voit dans l'Arcane 14 le N sacré (Nun), c'est le poisson de la vie qui naît et meurt dans les eaux, parvenant à la lumière, ce qui nous rappelle la multiplication des poissons. Si nous ne descendons pas pour détruire l'Ego, nous ne pourrons être élevés dans le magistère, même si nous parvenons à la deuxième naissance.

Il est nécessaire de descendre pour pouvoir monter ; l'Arcane 3 renferme la victoire, matérielle comme spirituelle.

L'Arcane 3, la Mère divine, la Kundalini, est la déesse du Verbe ; c'est Hadith, la déesse ailée, la parole perdue, le langage universel.

Dans la Bible, c'est le fameux banquet de Nabuchodonosor.

 

TK46 Arcanes 7, 8 et 9

Les Arcanes 7, 8 et 9 sont les trois degrés du Maître. Ils sont les outils de travail dans le Grand-OEuvre. Nous trouvons dans l'Arcane 7 le char, emblème du triomphe. L'Arcane 8 est la justice, emblème de la force équilibrée dans toutes les directions. L'Arcane 9 est l'ermite, emblème de la croix occulte et de sa quête ; tous les aspirants la cherchent, mais nous savons que plus profondément, c'est la Neuvième Sphère, le sexe.

L'Arcane 7 est l'ensemble des qualités et des capacités indispensables au magistère. Par l'autocontrôle, on doit apprendre à se dominer soi-même, à s'autocontrôler pour parvenir un jour à la maîtrise, au magistère du feu. Si nous observons attentivement l'Arcane 7, le char est tiré par deux sphinx, un blanc et un noir. Il est nécessaire de soumettre la nature inférieure, symbolisée par les deux sphinx qui tirent le char. Soumettre signifie dominer, contrôler les passions, atteler la bête. Le char est notre propre vie, les deux sphinx signifient la paire d'opposés, la haine et l'amour, la lumière et les ténèbres.

L'Arcane 8, lorsqu'on l'observe attentivement, signifie la vigilance, la justice. L'épée vers le haut signifie la droiture : il nous faut être droits en pensées, en paroles et en actes. La main gauche de la femme tient la balance de l'équité. Equilibre, précision : voilà ce que représente la balance de la justice.

Tout comme l'Arcane 7 est le triomphe et s'atteint par l'autodomination du char de la vie, en se dominant soi-même, en sachant mener sa propre vie, c'est-à-dire en conduisant intelligemment le char de la vie, l'Arcane 8, de son côté, représente la droiture, la justice, la fermeté, l'équilibre. La fermeté est l'épée, l'équilibre est la balance ; cette fermeté doit se convertir en l'axe même de la vie, en le point central de gravitation de la vie et de notre existence.

Quant à l'Arcane 9, c'est la lumière occulte qui se manifeste dans l'initiation, dans laquelle les pouvoirs se vivifient ; pour parvenir à voir cette lumière, il faut se convertir en Maître, et il est clair que tout aspirant doit parvenir au magistère.

Les Arcanes 7, 8 et 9 sont des outils de travail. L'Arcane 7 nous enseigne à nous contrôler nous-mêmes. L'Arcane 8 nous enseigne la justice et la droiture dans nos pensées, nos paroles et nos actes : l'homme doit vivre avec droiture.

L'Arcane 9 nous parle de l'ermite qui porte la verge dans sa main droite et la lampe dans sa main gauche ; ce qui est intéressant, c'est de porter la lampe haute, il est vital de l'élever afin d'illuminer le chemin des autres.

L'Arcane 9 est fondamental, c'est celui de la maîtrise authentique. L'Arcane 9 est dans tout le cosmos ; observez la construction de l'univers et vous verrez l'Arcane 9 partout ; nous trouvons le 9 en haut, et le 9 en bas : 9 + 9 = 18, 1 + 8 = 9.

 

TK47 Arcanes 11 et 12

Il est ostensible et évident que les troncs ou tables de la Loi, sur lesquels le prophète Moïse écrivit sagement les dix commandements sous les ordres de Jéhovah, ne sont en réalité que la double lance des runes, dont la signification phallique est abondamment documentée. Il n'est pas superflu de mettre l'accent sur l'idée transcendantale qu'il existe deux commandements supplémentaires dans l'ésotérisme mosaïque. Je fais allusion aux commandements 11 et 12, intimement reliés aux Arcanes 11 et 12 de la Kabbale.

Le nombre 11 trouve son expression classique dans l'expression sanscrite Dharman Chara : « Fais ton devoir ». Rappelle-toi, frère lecteur, que tu as le devoir de chercher le chemin étroit, resserré et difficile qui conduit à la lumière.

L'Arcane 11 du Tarot éclaire ce devoir : la force merveilleuse qui peut dominer et assujettir les lions de l'adversité est essentiellement spirituelle. C'est pourquoi elle est représentée par une belle femme qui ouvre sans effort apparent, avec ses mains délicieuses, la gueule terrible de Leo, le puma épouvantable, le lion furieux.

Le 11 est très intimement relié au douzième commandement de la Loi de Dieu, illustré par l'Arcane 12 : « Fais que ta lumière brille ! ».

Pour que la lumière, qui constitue l'Essence embouteillée dans le Moi, puisse réellement briller et resplendir, elle doit se libérer, et cela n'est possible que par l'annihilation bouddhique, en dissolvant l'Ego.

Nous avons besoin de mourir d'instant en instant, moment après moment ; ce n'est qu'avec la mort de l'Ego qu'advient le nouveau.

De la même façon que la vie représente un processus d'extériorisation ou d'extraversion graduelle et toujours plus complète, de même la mort du Moi est un processus d'intériorisation graduelle, au cours duquel la conscience individuelle, l'Essence, se dépouille lentement de ses vêtements inutiles, à l'image d'Ishtar dans sa descente symbolique, jusqu'à se retrouver tout à fait nue en elle-même, face à la grande réalité de la vie libre dans son mouvement.

La Lance, le sexe, le phallus, joue également un grand rôle dans de nombreuses légendes orientales en tant qu'instrument merveilleux de salut et de libération, instrument qui, brandi sagement par l'âme aspirante, lui permet de réduire en poussière cosmique toutes les entités caverneuses qui, dans leur ensemble coupable, constituent le Moi-même.

L'énergie sexuelle est hautement explosive et merveilleuse. Je vous dis qu'en vérité, celui qui sait utiliser l'arme d'Eros (la lance, le sexe) peut réduire en poussière cosmique le Moi pluralisé.

Prier, c'est converser avec Dieu, et l'on doit apprendre à prier durant le coït ; dans ces instants de bonheur suprême, demandez et l'on donnera, frappez et l'on vous ouvrira.

Celui qui met du coeur dans sa prière et supplie sa Mère divine Kundalini d'empoigner l'arme d'Eros, celui-là obtiendra le meilleur des résultats, parce qu'Elle l'aidera alors en détruisant l'Ego.

La condition préalable à toute élimination, c'est la compréhension intégrale du défaut que l'on veut éliminer.

 

TK48 Arcanes 6, 9, 12, 13, 14, 15, 16, 17 et 20

L'Arcane 20 est celui de la résurrection ; cela est très important. On dit en ésotérisme occulte qu'Hiram Abif, ou Chiram-Osiris, est mort dans la Neuvième Sphère, au coeur de la Terre. On dit que pour parvenir au sépulcre, il faut traverser les neuf cryptes, les neuf strates de l'intérieur de notre organisme planétaire. Cette Neuvième Sphère se trouve dans notre organisme humain, c'est le sexe, et si c'est là que le Christ interne est mort, c'est là seulement qu'il pourra ressusciter. La résurrection est une chose grandiose. Jonas demeura dans le ventre d'une baleine pendant trois jours ; Jésus ressuscita le troisième jour. Cela est symbolique, la grande baleine de Jonas est la Terre elle-même, notre propre organisme planétaire. Les trois jours sont symboliques, car il y a trois périodes de travail ésotérique avant de parvenir à la résurrection du Christ intime en nous.

Premier jour : c'est la deuxième naissance ; deuxième jour : c'est tuer les trois traîtres ; troisième jour : c'est la résurrection du Seigneur.

Nous retrouvons là les trois facteurs de la révolution de la conscience : 1 Mourir, 2 Naître, 3 Se sacrifier pour l'humanité.

Lobsang Rampa raconte qu'il fut placé trois jours dans un sarcophage, comme mort. Cela est symbolique, il n'y a pas d'école qui ne parle de ces trois jours ; plusieurs écoles pseudo-occultistes mettent l'accent sur le fait qu'il faut passer trois jours dans un sépulcre pour parvenir à l'autoréalisation. Lobsang Rampa raconte que pendant cet espace de trois jours, son corps gisait comme mort dans le sépulcre, et qu'il apprit beaucoup de choses dans les mondes supérieurs. C'est une cérémonie initiatique symbolique qui nous donne un enseignement, et il faut faire la différence entre l'enseignement symbolique et l'enseignement vécu.

Jésus demeura dans le sépulcre et ressuscita après trois jours ; il enseigna et instruisit, et il vécut encore onze ans (selon la Pistis-Sophia).

Dans les temps archaïques, on connaissait cette question des trois jours dans le sépulcre ; dans les traditions de Samothrace, des Mayas, des Egyptiens, des Aztèques, on retrouve le sépulcre ainsi que les trois jours. Les aspirants à l'Adeptat étaient conduits à des volcans, à des chambres ou à des sépulcres fermés qui avaient une forme de poisson. Rappelons-nous que le cercueil d'Osiris, dans la vieille Egypte des pharaons, dans le pays ensoleillé de Kem, avait la forme d'un poisson. Ceci nous rappelle Oannès, dont la vieille tradition se perd dans la nuit des temps, et qui passa trois jours dans son sarcophage.

De vieilles traditions qui se perdent dans la nuit terrifiante des siècles racontent que dans cet intervalle durant lequel le corps de l'initié gisait comme un cadavre dans le sarcophage, son âme, absente de la forme humaine dense, expérimentait directement dans les mondes supérieurs le rituel de la vie et de la mort. La Maçonnerie n'a pas non plus oublié son cercueil.

Il y a une chose qui démontre que Lobsang Rampa et d'autres auteurs ne possèdent pas la connaissance intégrale, c'est le fait qu'ils confondent le symbole funéraire des trois jours avec la crue réalité qui se cache derrière. C'est comme si nous nous méprenions à propos d'un drapeau, qui n'est qu'un symbole ; c'est comme si on confondait les deux colonnes Jakin et Bohaz, qui sont un symbole ésotérique, avec ce qu'elles représentent, soit l'homme et la femme. Le cercueil est également un symbole ; on avait autrefois coutume de garder l'initié trois jours dans le sépulcre, mais tout a sa limite, et au-delà de cette limite, nous devons développer les connaissances. Il est nécessaire d'approfondir la réalité.

Que signifie le fait que Jésus se soit relevé du sépulcre ?. Que signifie le fait que Jonas soit demeuré trois jours dans le ventre d'une baleine et qu'il ait ensuite été vomi ?. « Génération mauvaise et adultère !, elle réclame un signe, et de signe, il ne lui sera donné que le signe du prophète Jonas. De même, en effet, que Jonas fut dans le ventre du monstre marin durant trois jours et trois nuits, de même le Fils de l'homme sera dans le sein de la terre trois jours et trois nuits » (Mat 12 : 39-40).

Ceci est symbolique : Jonas dit qu'il s'immergea dans les eaux et pénétra au creux des montagnes ; une fois rendu là-dessous, la terre se referma sur lui et il implora Jéhovah des profondeurs de la terre. Le fait que l'abîme se soit refermé est très significatif ; en approfondissant un peu, rappelons-nous du Léviathan, ce poisson merveilleux qui vit sous les eaux de la mer (Isaïe 27 : 1, Job 40 : 25, Psaumes 74 : 14, 104 : 26).

C'est le premier jour, au cours duquel nous plongeons à l'intérieur de nous-mêmes. C'est le jour où nous devons tous descendre aux mondes souterrains pour fabriquer les corps qui nous permettent la deuxième naissance. Le premier jour est celui où nous devons descendre au fond du Tartare, selon la Loi du Léviathan.

Le deuxième jour, il est nécessaire de retourner au fond de l'abîme pour y demeurer et y détruire les créations que nous avons nous-mêmes fabriquées par nos mauvaises actions.

Il est indubitable que la transformation superlative n'est possible que par la résurrection du Christ intime dans le coeur de l'homme. C'est la phase culminante du troisième jour, l'instant où la terre, la brillante constellation de la Baleine, vomit le prophète Jonas pour qu'il aille enseigner à Ninive afin de pouvoir retourner au Père. En se faisant vomir, Jonas s'est trouvé converti en Maître ressuscité, et on l'a envoyé enseigner, raison pour laquelle il a droit à l'ascension. Toute exaltation est précédée d'une humiliation ; l'humiliation est la descente aux mondes infernaux.

Cette question des trois jours va nous éclairer sur quelque chose de plus profond ; que celui qui a de l'entendement comprenne, il est nécessaire de comprendre et de méditer. Le Léviathan, celui qui évolue dans les eaux, est le véritable Maître qui a été décapité, puis décapité de nouveau. Qui pourrait décapiter le Léviathan ?. Qui pourrait causer du dommage à celui qui a déjà subi tous les dommages et est déjà ressuscité ?. Convertissons-nous en Maîtres ressuscités.

La croix est une chose ; les travaux que nous devons réaliser dans la Neuvième Sphère sont autre chose. Le symbole et le travail sont toujours en corrélation.

Toute la progression ésotérique de ces études est basée sur la Kabbale.

Les Arcanes 13 et 14 n'ont pas été bien compris, c'est pourquoi il est nécessaire d'approfondir ces études. Dans l'Egypte des pharaons, Typhon déchiquetant le corps d'Osiris avait la forme d'un poisson. Isis, la Mère divine, l'épouse-soeur d'Osiris, retrouva seulement treize de ses morceaux lorsqu'elle tenta de le ressusciter : le quatorzième était le phallus, qui ne fut jamais retrouvé. Le 13 est la mort ; il est évident qu'Osiris doit passer trois jours dans le sépulcre, et ces trois jours correspondent aux trois étapes de la décapitation de l'Ego. Isis retrouve treize morceaux et ne retrouve pas le quatorzième, le phallus, car en Lui était mort tout élément luxurieux ; il était parvenu à une mort totale, et c'est seulement ainsi qu'Osiris peut se présenter victorieux au temple de Maat (la vérité), c'est seulement ainsi qu'il peut faire la confession négative, car il n'a plus d'Ego, il possède l'esprit pur.

Le fait qu'Osiris ait été dans le sépulcre est très important, il est bien mort, et il ressuscite seulement le troisième jour : 1 Génération, 2 Dégénérescence, 3 Régénération.

La forme extraordinaire et merveilleuse du vieux cercueil d'Osiris nous rappelle à l'esprit, par sa ressemblance et son sens ésotérique, un autre poisson magnifiquement représenté dans l'alphabet sémite par la lettre Sameck, qui occupe la quinzième position kabbalistique et qui symbolisait sans aucun doute à l'origine la célèbre constellation de la Baleine, sous la régence de laquelle nous devons réaliser tous les travaux dans la Neuvième Sphère. Cette constellation est en relation avec l'aventure de Jonas, et elle a un rapport avec les mesures du cercueil d'Osiris en forme de poisson, car c'est pour cette raison qu'Osiris a dû descendre dans le précipice noir et horrifiant, qu'il a dû traverser les trois périodes dans le ventre de la baleine.

Tout ceci est intimement relié à l'Arcane 13, c'est-à-dire aux trois descentes dans les mondes infernaux, chaque descente couvrant une période de trois jours dans le Saint-Sépulcre. Jonas travailla trois jours, trois périodes avec le sexe ; le troisième jour, la baleine le vomit et il s'en alla prêcher.

La baleine correspond à l'arcane kabbalistique 15, ce qui nous invite à la réflexion ; l'Arcane 15 est Typhon-Baphomet, le Diable, la passion animale. Ceci nous invite à comprendre ce qu'est le travail dans la Neuvième Sphère (le sexe).

Si on échoue dans les Arcanes 13, 14 et 15, si on est incapable de travailler à l'intérieur de la baleine, alors il est parfaitement naturel que nous allions vers le bas, dans le précipice, avec l'Arcane 16 qui est la tour foudroyée. L'initié qui renverse le vase d'Hermès sera foudroyé par l'Arcane 16 de la constellation du Bélier ; il tombera de la tour sous le choc du rayon de la justice cosmique, comme le Pentalphe inversé, la tête vers le bas et les deux pieds vers le haut.

L'Arcane 17, l'étoile de l'espérance, est pour la personne qui n'a jamais été foudroyée, pour celle qui est capable de parvenir à l'initiation Vénuste. Si nous faisons la somme de cet arcane, nous obtenons 1 + 7 = 8, soit le nombre de Job : patience, épreuves, souffrances.

Si nous additionnons kabbalistiquement les chiffres de l'Arcane 15 de la constellation de la Baleine, nous obtenons le résultat suivant : 1 + 5 = 6.

6, dans le Tarot, est l'arcane de l'amoureux, de l'homme entre la vertu et la passion. Apprenez à vous polariser sagement avec l'Arcane 6, et vous aurez vaincu l'épouvantable 15 de la constellation de la Baleine.

Souviens-toi, cher lecteur, qu'au centre de ta poitrine se trouve un point magnétique très spécial qui capte les ondes de lumière et de gloire qui proviennent de ton âme humaine Elle est Tiphereth, l'Arcane 6 du Tarot. Ecoute-la, obéis aux ordres qu'elle t'envoie. Agis en accord avec ces impulsions intimes, travaille dans la Forge des Cyclopes quand elle le veut. Si tu apprends à obéir, tu ne périras pas dans le ventre de la baleine.

Regarde !, tu es devenu un poisson travaillant dans les eaux chaotiques du premier instant. Vous comprendrez maintenant pourquoi le cercueil d'Osiris a la forme d'un poisson.

Il est indubitable que les sept jours ou périodes de la Genèse de Moïse se réduisent aux trois jours et trois nuits de Jonas dans le ventre de la baleine, cérémonie initiatique qu'a répétée le grand Kabire Jésus dans le Saint-Sépulcre.

Le prophète Jonas travaillant sous la régence de la constellation de la Baleine, plongé dans le puits profond de l'univers, dans la Neuvième Sphère (le sexe), réalise son travail en trois jours ou périodes plus ou moins longues :

Premier jour : I1 descend aux mondes infernaux pour fabriquer les corps solaires, l'habit de noces de l'âme, et pour établir à l'intérieur de lui-même un centre permanent de conscience. Descendre aux enfers de la nature est nécessaire, c'est une période d'élimination qui mène à détruire Seth et conduit à la deuxième naissance.

Deuxième jour : Il descend à l'abîme pour faire face à d'épouvantables sacrifices ; il utilise l'énergie créatrice pour la destruction de tous les éléments subjectifs de l'Ego. Ce travail se réalise dans les mondes infernaux lunaires, dans les régions sublunaires dont parlent les livres ésotériques ; on élimine alors radicalement les trois traîtres du Christ intime : Judas, Pilate et Caïphe, et les atomes de l'ennemi secret ; il faut désintégrer le dragon des ténèbres, le dragon rouge. On poursuit avec les bêtes secondaires submergées, dans lesquelles se trouve embouteillée la conscience.

Troisième jour : Il faut retourner au fond de l'abîme, pour en finir avec des faits innombrables provenant des vies antérieures. On continue à mourir dans les sphères de Mercure, de Vénus, du Soleil, de Mars, de Jupiter, de Saturne, etc. Le troisième jour, les eaux noires se transforment en lumière resplendissante, c'est la destruction des atomes antiques, qui culmine dans la résurrection mystique.

Chacune de ces trois périodes culmine ainsi :

A) La première période de temps aboutit à la deuxième naissance dont parlait le grand Kabire Jésus au rabbin Nicodème.

B) La deuxième période se termine quand la conscience se libère par les noces merveilleuses. Ce ne sont rien de moins que les épousailles de l'âme humaine avec la Walkyrie ou Guenièvre, la reine des Jinas, qui est l'âme spirituelle féminine, la Bouddhi dans laquelle brûle la flamme de l'esprit, la flamme de Brahma. Nous dirons aux femmes qu'elles épousent alors le Bien-Aimé éternel.

C) La troisième période se termine magistralement par la résurrection du Christ intime à l'intérieur de notre propre coeur. Il est donc logique qu'advienne alors l'ascension aux mondes supérieurs.

Pour le moment, on ne reçoit rien d'autre que de l'information. Il faut la vivre et l'expérimenter directement. Ne pas dévier, mais au contraire rester ferme.

Etudiez la prière de Jonas, elle est merveilleuse ; elle renferme des arcanes ésotériques magnifiques.

Etudiez le livre de Jonas dans l'Ancien Testament, recherchez toutes ces informations archaïques sur les trois jours. On doit les comprendre bien à fond, parce que plusieurs ignorent le travail dans le monde souterrain.

Ce sujet est en réalité relié à la carte 12 du Tarot, car : l + 2 = 3 (trois jours). L'homme y est pendu par le pied, formant une croix avec ses jambes, et il a les mains en triangle et la tête vers le bas, ce qui nous indique qu'il descend dans le puits de l'abîme. C'est l'apostolat.

Il y a vingt-deux arcanes parce qu'il est question de la vérité, du Tetragrammaton, du Iod-He-Vau-He, et qu'il doit y avoir vingt-deux arcanes pour en éclaircir le sens.

 

TK49 L'Absolu

« Le contenu substantiel de cette oeuvre s'adresse à une humanité plus avancée, car les gens de cette époque barbare ne sont pas capables de comprendre ces choses » Samaël Aun Weor. L'Absolu est l'Etre de tous les Etres. Il est ce qui est, ce qui a toujours été, et ce qui sera toujours. Il s'exprime sous forme de mouvement et de repos abstraits absolus. Il est la cause de l'esprit et de la matière, mais il n'est ni l'un ni l'autre. L'Absolu est au-delà du mental ; le mental ne peut le comprendre, car nous devons sentir sa nature par intuition.

L'Absolu est au-delà de la vie conditionnée. Au-delà de ce qui est relatif se trouve l'Etre réel (Lui) , le Non-Etre parce qu'il ne garde aucune concordance avec nos concepts, mais il est l'Etre réel. Parce que nous ne le comprenons pas intellectuellement, il est pour nous comme un non-être même s'il est l'Etre réel de l'Etre.

Etre vaut mieux qu'exister, et la raison d'être de l'Etre, c'est l'Etre même. Notre existence légitime se trouve dans l'Absolu, qui est un non-être, un non-exister aux yeux de la raison humaine.

L'Absolu n'est pas un Dieu, encore moins un personnage divin ou humain. Il serait absurde d'attribuer une forme a ce qui n'a pas de forme ; ce serait une sottise que de tenter d'anthropomorphiser l'espace.

L'Absolu est sans nul doute l'espace abstrait inconditionné et éternel, bien au-delà des dieux et des hommes. L'Absolu est la lumière incréée qui ne fait d'ombre nulle part durant la nuit profonde du grand Pralaya.

L'Absolu est au-delà du temps, du nombre, de la mesure, du poids, du hasard, de la forme, du feu, de la lumière et des ténèbres. Néanmoins, Il est le feu et la lumière incréée.

L'Absolu a trois aspects : Ain, Ain-Soph, Ain-Soph-Aur.

Ain s'appelle aussi Sat en sanscrit, c'est-à-dire l'Absolu non-manifesté.

Dans l'Ain-Soph, qui est le second aspect, existe déjà une certaine manifestation. C'est là que demeurent toutes les créatures quand vient le grand Pralaya (nuit cosmique), parce qu'elles n'ont pas le droit de pénétrer dans l'Ain, c'est-à-dire dans l'Absolu non-manifesté, au-delà de la pensée, du Verbe, de l'atome, du son, au-delà de tout ce qui a une forme, un nombre, un poids, etc.

Le troisième aspect, selon la Kabbale hébraïque, est l'Ain-Soph-Aur ; on y trouve le premier cosmos, le Protocosmos purement spirituel, l'Absolu solaire formé de multiples soleils spirituels.

Pratique : Méditer sur l'Absolu et sur le Pralaya, en rendant le mental tranquille et silencieux.