RI1511 Magie élémentale du Figuier (Ficus carica ou Ficus communis)

340 « Et apercevant un figuier près du chemin, il s'en approcha, mais n'y trouva rien que des feuilles ; il lui dit alors : Jamais plus tu ne porteras de fruit. Et le figuier devint aussitôt sec » (Saint-Mathieu, XXI, 19). 341 Le département élémental du figuier appartient aux forces sexuelles.

342 Le mantra des élémentaux des figuiers est « Afiras ».

343 Les hiérarchies en relation avec ce département élémental de la nature sont celles qui appliquent le karma aux fornicateurs.

344 Les fornicateurs seront jetés dans le lac de feu et de soufre brûlant, ce qui est la « seconde mort ».

345 L'arbre qui ne donne pas de fruit, on le coupe et on le jette au feu.

346 Le pouvoir grandiose de la Sexualité réside dans la Kundalini.

347 Il existe sept forces cosmiques :

348 La première : la force du Glorian ; la seconde : Parashakti (lumière et chaleur) ; la troisième : Jnanashakti (sagesse, intelligence) ; la quatrième : Ischashakti (volonté) ; la cinquième : Kriyashakti (le « Mental Christique ») ; la sixième : Kundalini Shakti (les Sept Couleuvres) ; la septième : Mantrikashakti (le pouvoir du Verbe).

349 Dans la Kundalini Shakti se trouvent renfermées toutes les Sept Forces Cosmiques, et la Kundalini se trouve renfermée dans la force sexuelle du membre viril et de la vulve.

350 L'union du Phallus et de l'Utérus constitue le secret pour éveiller la Kundalini.

351 La Kundalini évolutionne et progresse à l'intérieur de l'aura du Logos Solaire.

352 De l'évolution de la Kundalini dépend l'évolution des six forces restantes.

353 Tout le pouvoir du mental, tout le pouvoir de la lumière et de la chaleur, tout le pouvoir du Verbe et de la volonté, sont contenus dans le Serpent Sacré, dont le pouvoir réside dans le Phallus et l'Utérus.

354 L'arbre qui ne donne pas de fruit est coupé et jeté au feu. Les fornicateurs sont des figuiers stériles que l'on coupe et jette au feu.

355 Le figuier symbolise les forces sexuelles féminines, que nous devons apprendre à manier.

356 Le coq et le figuier représentent les forces sexuelles.

357 Voilà pourquoi, dans le drame du Calvaire, ne pouvait manquer le coq de la Passion.

358 Le figuier représente uniquement les forces sexuelles féminines.

359 Il est impossible de se réaliser à fond sans l'Alchimie des forces sexuelles féminines.

360 Le Christ, en sa qualité de Christ Cosmique, a dit : « Je suis la porte. Celui qui entrera par moi sera sauvé ; il entrera, et il sortira et il trouvera sa pâture » (Saint-Jean, X,9).

361 Cette substance christonique du Sauveur du Monde est déposée dans notre Semen christonique, et c'est pour cela que la porte d'entrée à l'Eden est dans nos organes sexuels.

362 Par le moyen de l'Alchimie Sexuelle, nous transmutons le Semen christonique en énergie christique extrêmement subtile, avec laquelle nous formons dans notre corps astral un véhicule subliminal, un corps astral supérieur, qui est le « Moi-Christ » (Voir à ce sujet notre livre : L'Alchimie Sexuelle).

363 Ce Moi-Christ, formé avec l'Essence même du Sauveur du monde, est la porte d'entrée aux grands Mystères du Feu.

364 Les Mystères du Feu ne peuvent être connus qu'en entrant par la porte de l'Eden.

365 Il est complètement impossible de pénétrer dans les grands Mystères du mental sans avoir auparavant formé le Moi-Christ dans notre corps astral (Voir notre livre intitulé Les Sept Paroles).

366 Le Christ et Jéhovah doivent être formés en nous, pour pénétrer dans les grandes Initiations du Feu.

367 Jéhovah, en nous, est l'Esprit-Saint, qui résulte des incessantes transformations de notre Semen christonique.

368 Le Christ et Jéhovah vivent au-dedans de nous en tant que substances séminales.

369 L'Illumination des Maîtres vient de l'Esprit-Saint.

370 Le Seigneur Jéhovah est en nous l'Esprit-Saint, dont l'omniscience nous illumine intérieurement.

371 Nous devons former le Christ et Jéhovah pour pouvoir entrer au Nirvana.

372 Tous les pouvoirs occultes d'un Maître viennent de la substance christique et de l'Illumination du Saint-Esprit en nous.

373 Cependant, nous ne devons pas oublier que chacun de nous est au fond une étoile.

374 Cette étoile qui brûle en nous, c'est le Père, dont nous devons absorber la divine Individualité pour compléter la parfaite Trinité divine.

375 Il faut former en nous le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

376 Le Christ et Jéhovah résident en nous en tant que substances séminales.

377 Le Seigneur Jéhovah se forme en nous avec la transmutation du Semen.

378 Les pouvoirs omniscients de l'Adepte sont renfermés dans l'Esprit-Saint.

379 Le Seigneur Jéhovah est une divine entité remplie d'omniscience et de pouvoir.

380 Cette substance du Seigneur Jéhovah est partout répandue, de même que la substance christonique du Logos Solaire.

381 Former Jéhovah en nous, c'est former en nous l'Esprit-Saint.

382 L'Esprit-Saint donne au Maître sagesse et pouvoirs magiques.

383 Ainsi donc, le Seigneur Jéhovah et Notre Seigneur le Christ sont en même temps des entités individuelles et des essences cosmiques emmagasinées dans le Semen.

384 Il est infiniment regrettable qu'il n'y ait pas eu jusqu'à maintenant d'occultistes avancés pour expliquer qui est le Seigneur Jéhovah.

385 Max Heindel a commis l'erreur de considérer Notre Seigneur Jéhovah comme une entité divine du passé.

386 HP Blavatsky a considéré Jéhovah comme IldaBaoth, nom composé de Ilda, enfant, et Baoth, ce dernier mot signifiant oeuf et chaos, vide ou désolation : donc, l'enfant né de l'oeuf du chaos, de même que Brahma, et Jéhovah, selon Mme Blavatsky, est simplement l'un des Elohim, l'un des sept esprits créateurs et l'une des Séphiroths inférieures.

387 Ces vagues explications que HP Blavatsky et Max Heindel donnent sur Jéhovah ne comblent réellement pas les anxieuses aspirations de l'âme.

388 Huiracocha croit que Jéhovah est seulement les cinq voyelles I, E, O, U (ou), A, ce qui s'avère parfaitement absurde.

389 C'est très bien que nous mettions Jean en relation avec les cinq voyelles I, E, O, U, A, mais Jéhovah est autre chose. Jéhovah est une entité divine, Jéhovah est Semen transmuté. Jéhovah est l'Esprit-Saint en nous.

390 Le divin Rabbi de Galilée, parlant de l'Esprit-Saint, a dit ceci : « Eh bien !, moi, je vous le dis : Demandez et l'on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; frappez et l'on vous ouvrira. Car quiconque demande, reçoit ; et celui qui cherche, trouve ; et à qui frappe, on ouvre. Quel est d'entre vous le père, si son fils lui demande du pain, qui lui donnera une pierre ?. Ou s'il demande un poisson, à la place d'un poisson, lui remettra un serpent ?. Ou encore, s'il demande un oeuf, lui donnera un scorpion ?. Donc, si vous, qui êtes mauvais, savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus votre Père céleste donnera-t-il l'Esprit-Saint à ceux qui l'en prient ! » (Saint-Luc, XI, 9 à l3).

391 Tous les pouvoirs magiques du Maître sont dus à l'Esprit-Saint.

392 L'Esprit-Saint nous donne sagesse et pouvoirs magiques.

393 L'Esprit-Saint est pur Semen transmuté.

394 Lorsque la Kundalini parvient au Brahmarandra et qu'elle sort vers le monde extérieur par la fontanelle frontale des nouveau-nés, elle assume avec ses atomes omniscients la figure mystique de la blanche colombe de l'Esprit-Saint, qui flotte au milieu des grandes flammes du Feu Sacré.

395 Cette blanche colombe confère à l'Adepte sagesse et pouvoirs magiques.

396 Ces atomes incomparables de la Kundalini, avec lesquels nous formons en nous le Saint-Esprit, ont été déposés par le Seigneur Jéhovah dans notre Semen christonique, dès l'aurore de la vie sur cette planète.

397 De même que dans nos veines nous portons le sang de nos pères, ainsi portons-nous dans notre Semen les essences sacrées du Christ, de Jéhovah, et du Père.

398 Avec la substance christique, nous formons le Moi-Christ avec lequel nous remplaçons le « moi-animal ».

399 Avec la substance séminale de Jéhovah, nous formons l'Esprit-Saint en nous, grâce auquel nous acquérons la sagesse occulte et les pouvoirs divins.

400 Avec la substance séminale du Père, nous renforçons l'Intime, pour former le Père en nous.

401 C'est ainsi que nous formons le Père, le Fils et le Saint-Esprit en nous et que nous nous convertissons en majestés terribles de l'univers.

402 Tous les mystères de l'électricité, du magnétisme, de la polarité, de la lumière et de la chaleur se trouvent contenus dans nos organes sexuels.

403 Tout le septénaire de l'homme s'absorbe totalement à l'intérieur de notre Triade éternelle.

404 Tout le septénaire est synthétisé dans la divine Triade : Atman-Bouddhi-Manas.

405 Le Moi-Christ s'absorbe dans la conscience superlative de l'Etre, dans l'Ame de Diamant, dans la Bouddhi.

406 L'Esprit-Saint en nous s'absorbe dans le corps de la volonté, Manas Supérieur ou corps causal.

407 Et l'Essence séminale extrêmement pure du Père s'absorbe dans l'Intime, pour former le Père en nous.

408 C'est ainsi que le septénaire humain se réduit à une Triade parfaite, dont le véhicule d'expression concrète est constitué par le Boddhisattva humain (l'Ego astral du Maître).

409 En Orient, on dit que les Bouddhas sont doubles.

410 Il y a l'homme céleste et l'homme terrestre.

411 Il y a les Bouddhas terrestres et les Bouddhas de contemplation.

412 Cinquante ans après sa désincarnation, Bouddha envoya sur la terre son âme humaine ou Esprit-Saint, enfermé et absorbé dans son Manas Supérieur, afin qu'il se réincarne et qu'il termine son oeuvre.

413 Cette mission, son Boddhisattva l'a accomplie, sous la direction de Shankaracharya.

414 Shankara était un rayon de lumière primitive, il était une flamme.

415 Shankara enveloppa la doctrine bouddhique de la philosophie Advaïta.

416 C'est ainsi que le Boddhisattva astral de Bouddha termina l'oeuvre du Maître intérieur.

417 Un Boddhisattva est formé de l'Esprit-Saint d'un Maître, revêtu des quatre corps inférieurs.

418 Ceci est le plus grand mystère de la personnalité humaine.

419 Ceci est le mystère de la double personnalité humaine. C'est l'un des mystères les plus grands de l'occultisme.

420 Le Maître Intérieur peut envoyer son Esprit-Saint sur la terre afin que, enveloppé d'un corps mental, astral, vital et physique, il réalise quelque mission importante.

421 Le Christ, le divin Rédempteur du Monde, a envoyé, après sa mort terrestre, son Boddhisattva humain, mais les hommes ne l'ont pas connu.

422 Cependant, dans l'Ere du Verseau, la Triade christique se réincarnera de façon intégrale pour enseigner à l'humanité l'Esotérisme christique.

423 Le mouvement gnostique aura alors donné ses fruits et toute l'humanité aquarienne sera prête pour entendre les dernières explications du Maître.

424 Il faut distinguer ce que sont les Avatars de ce qu'est le Sauveur.

425 Jean-Baptiste fut l'Avatar des Poissons et je suis l'Avatar du Verseau.

426 Le Sauveur du Monde n'est pas l'Avatar, il est davantage que tous les Avatars, il est le Sauveur.

427 Nous, les Avatars, nous sommes seulement les instructeurs et les fondateurs d'une nouvelle ère.

428 Le Christ est bien plus que tous les instructeurs, il est le Sauveur.

429 Les hiérarchies en relation avec le département élémental du figuier sont chargées d'appliquer le karma à tous ces pervers, sodomites, et à tous ces dégénérés sexuels qui sont tellement nombreux dans l'humanité.

430 Le nom de l'Ange qui gouverne ce département élémental de la nature est Nahera.

431 Les élémentaux de ce département élémental du figuier portent une tunique blanche, et ce sont des enfants d'une extraordinaire beauté.

432 Cette tunique blanche représente la chasteté et la sainteté.

433 Les membres de toutes les écoles spiritualistes détestent la chasteté, et ils l'éludent habilement en cherchant une échappatoire par la fausse porte de leurs théories.

434 Leur faiblesse même, leur manque de force de volonté, leur fait chercher des échappatoires extrêmement subtiles pour éviter le problème de la chasteté.

435 Certains même commencent les pratiques de Magie Sexuelle, mais ils succombent bientôt devant les exigences passionnelles de leur conjoint fornicateur.

436 C'est pour cela que nous, les Gnostiques, nous affirmons : « Notre devise est Thelema » (Volonté).

437 Tous ces spiritualistes fornicateurs sont des magiciens noirs, car ils désobéissent au commandement donné par le Seigneur Jéhovah, dans ces versets de la Genèse :

438 « Et Jéhovah Dieu fit à l'homme ce commandement : de tous les arbres du Jardin tu peux manger. Mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras pas ; car le jour où tu en mangeras, tu mourras » (Genèse, II, 16, 17).

439 Les pervers sectateurs de tous les pseudo-spiritualistes et théoriseurs du mysticisme professionnel mondial ne pourront passer outre à cet ordre du Seigneur Jéhovah.

440 L'ordre du Seigneur Jéhovah doit être exécuté, coûte que coûte.

441 Les fornicateurs sont des figuiers stériles, des arbres sans fruit, que l'on coupe et jette au feu.

RI16 Le mental et la Sexualité

1 Tout ce qui a été écrit sur le mental a été seulement un préliminaire pour l'étude sacrée de la « Rose Ignée ». 2 Vivekananda est celui qui a parlé le plus clairement sur le mental, mais ses enseignements sont tout juste des notions préliminaires pour les études sérieuses de l'entendement.

3 Le mental est en relation intime avec la sexualité, et il est impossible d'étudier le mental sans étudier le problème sexuel.

4 Il existe d'innombrables étudiants en occultisme qui se consacrent au Yoga ou aux enseignements de Krishnamurti, mais comme ces pauvres êtres forniquent sans cesse, ils n'obtiennent rien et perdent misérablement leur temps.

5 Il est impossible de séparer le mental de la sexualité ; le mental et le sexe sont en relation étroite, et si nos disciples veulent convertir le mental-matière en Mental-Christ, ils doivent remplir leur calice (le cerveau) avec le vin sacré de la lumière (le Semen).

6 Il est tout à fait impossible de christifier le mental si nous continuons à forniquer.

7 Pour transformer le mental, il faut pratiquer intensément la Magie Sexuelle.

8 Par le moyen de la Magie Sexuelle, nous remplissons notre mental d'atomes transformateurs de très haut voltage.

9 C'est ainsi que nous préparons notre corps mental pour l'avènement du Feu.

10 Lorsque le serpent igné du corps mental a converti le mental-matière en Mental-Christ, nous nous affranchissons alors des quatre corps de péché.

11 Cependant, nos disciples célibataires peuvent parvenir aux grandes initiations avec la terrible force du sacrifice.

12 L'abstention sexuelle est un formidable sacrifice.

13 François d'Assise s'est christifié totalement par le moyen du sacrifice.

14 Les célibataires concentreront leur volonté et leur imagination, unies en vibrante harmonie, sur les glandes sexuelles, et ils feront monter leur force sexuelle depuis les glandes sexuelles jusqu'au cerveau, en suivant le cours de la colonne vertébrale.

15 Ils conduiront ensuite l'énergie sexuelle à l'espace entre les sourcils, au cou et au coeur, dans l'ordre successif.

16 Durant cette pratique, nos disciples chanteront les mantras suivants :

17 Kandil Bandil Rrrrr.

18 On vocalise ainsi ces mantras : Kan à voix haute et Dil à voix basse. Ban à voix haute et Dil à voix basse. La lettre R se prononce en allongeant le son et sur un ton aigu, imitant le son produit par les grelots du serpent à sonnettes.

19 Ce sont les mantras les plus puissants que l'on connaisse dans tout l'infini pour l'éveil de la Kundalini.

20 Ces disciples qui, à cause de circonstances en dehors de leur volonté, ne peuvent pratiquer la Magie Sexuelle avec leur épouse-prêtresse, doivent alors jurer chasteté éternelle, et ne pas s'unir à une femme de toute l'éternité.

21 Les disciples célibataires féminins feront les mêmes pratiques de transmutation sexuelle que nous avons données pour les disciples célibataires masculins.

22 Nos disciples mariées pratiqueront la Magie Sexuelle avec leur mari.

23 Lorsque, à cause de circonstances étrangères à leur volonté, elles ne peuvent pratiquer la Magie Sexuelle avec leur mari, elles s'abstiendront alors totalement de tout rapport sexuel afin d'éveiller leur Kundalini par la force du sacrifice, et elles pratiqueront la clef de transmutation que j'ai donnée pour les célibataires.

24 Toute flamme a besoin d'un combustible pour brûler.

25 La flamme sacrée de notre chandelier a aussi son combustible ; ce combustible est notre huile d'or, c'est notre Semen christonique.

26 L'homme qui gaspille son huile sacrée ne peut allumer son chandelier.

27 « Et il revint, l'Ange qui me parlait, et il me réveilla comme un homme qui est tiré de son sommeil. Et il me dit : Que vois-tu ?. Et je répondis : Je regarde et voici un chandelier tout en or avec un réservoir à son sommet, et sept lampes sont sur le chandelier et sept gouttières pour les lampes qui sont dessus. Et près de lui, deux oliviers, l'un à la droite du réservoir et l'autre à sa gauche » (Zacharie, IV, 1-3).

28 « Je pris encore la parole et je lui dis : Que signifient ces deux oliviers, à droite du chandelier et à sa gauche ?. Je pris de nouveau la parole et je lui dis : Que signifient les deux branches d'olivier qui, au moyen de deux tuyaux d'or versent l'huile qui est comme de l'or ?. Et il me répondit : Tu ne sais pas ce que c'est ?. Et je lui dis : Non Monseigneur. Et il dit : Ces deux enfants de l'huile sont ceux qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre » (Zacharie, IV, 11-14).

29 Ces deux enfants de l'huile qui se tiennent devant le Dieu de la terre sont nos deux cordons ganglionnaires qui s'enroulent autour de notre moelle épinière et par lesquels nous devons faire monter notre énergie séminale jusqu'au cerveau.

30 Que le Saint-Graal soit avec nous, que notre calice soit rempli du sang de l'Agneau.

31 C'est ainsi que notre mental se christifie.

32 Il est impossible de christifier le mental sans le Feu.

33 Nos disciples comprendront maintenant pourquoi on a placé au-dessus de la tête du Crucifié le mot Inri.

34 Ce mot signifie : « Ignis Natura Renovatur Integra », le Feu renouvelle complètement la nature.

35 Le concept de Descartes : « Je pense, donc je suis », est complètement faux, car l'homme véritable est l'Intime, et l'Intime ne pense pas, car il sait.

36 Celui qui pense, c'est le mental, et non l'Intime.

37 Le mental humain, dans son actuel état d'évolution, est l'animal que nous portons au-dedans.

38 L'Intime n'a pas besoin de penser, car il est omniscient.

39 Notre Intime est oui, oui, oui !.

40 La sagesse de notre Intime est oui, oui, oui !.

41 L'amour de notre Intime est oui, oui, oui !.

42 Lorsque nous disons : j'ai faim, j'ai soif, etc., nous sommes en train d'affirmer quelque chose d'absurde, car l'Intime n'a ni faim ni soif ; celui qui a faim et soif, c'est le corps physique.

43 Il est plus correct de dire : mon corps a faim, mon corps a soif.

44 La même chose se produit avec le mental lorsque nous disons : j'ai une force mentale puissante, j'ai tel problème, j'ai tel conflit, j'ai telle souffrance, il m'arrive telles pensées, etc.

45 Nous sommes alors en train de faire des erreurs très graves en affirmant ces choses, car ce sont des choses du mental, non de l'Intime.

46 L'Intime n'a pas de problèmes, les problèmes relèvent du mental.

47 L'homme véritable est l'Intime.

48 L'Intime doit fouetter le mental avec la terrible cravache de la volonté.

49 L'homme qui s'identifie avec le mental tombe dans l'abîme.

50 Le mental est l'âne sur lequel nous devons monter pour entrer dans la Jérusalem Céleste.

51 Nous devons commander de cette façon au mental : « Mental, enlève-moi ce problème ; mental, enlève-moi ce conflit ; mental, retire de moi ce désir, etc. Je te le commande, je suis ton seigneur et tu es mon esclave jusqu'à la consommation des siècles ».

52 Malheur à l'homme qui s'identifie avec le mental, car il perd l'Intime et finit à l'abîme.

53 Ceux qui disent que tout est mental commettent une faute très grave, car le mental n'est seulement qu'un instrument de l'Intime.

54 Toutes ces oeuvres qui tendent à identifier totalement l'homme avec le mental sont de la vraie Magie Noire, car l'homme véritable n'est pas le mental.

55 Nous ne devons pas oublier que les démons les plus subtils et dangereux qui soient dans l'univers résident dans le plan mental.

56 L'Intime dit ainsi au mental : « Ne dis pas que tes yeux sont tes yeux, car je vois à travers eux. Ne dis pas que tes oreilles sont tes oreilles, car c'est moi qui entends à travers elles. Ne dis pas que ta bouche est ta bouche, car je parle à travers elle. Tes yeux sont mes yeux. Tes oreilles sont mes oreilles. Ta bouche est ma bouche ».

57 C'est ainsi que l'Intime parle au mental.

58 Dans les mondes internes, nous pouvons projeter hors de nous notre corps mental afin de nous entretenir avec lui, face à face, comme avec une personne étrangère.

59 Nous comprenons alors tout à fait que le mental est une chose étrangère que nous devons apprendre à manier avec le fouet terrible de la volonté.

60 Il faut la plus parfaite chasteté pour pouvoir christifier le corps mental.

61 La tanière du désir est dans le mental.

62 Ces personnes qui se sentent incapables d'en finir avec la fornication, qu'elles parlent ainsi au mental : « Mental, retire de moi cette pensée sexuelle ; mental, enlève-moi ce désir charnel ; tu es mon esclave et je suis ton seigneur ».

de la tanière du mental, et ces personnes acquerront la parfaite chasteté.

64 L'âne mental, on doit le fouetter avec la terrible cravache de la volonté.

65 Il est impossible de séparer le mental de la sexualité ; le mental et le sexe sont en relation intime, et si nos disciples veulent convertir le mental-matière en Mental-Christ, ils doivent remplir leur calice avec le vin sacré de la lumière.

66 Lorsque le mental se christifie totalement, il se convertit alors en un véhicule splendide et merveilleux, avec lequel nous pouvons étudier tous les secrets de cette Rose Ignée de l'univers.

67 Le Mental-Christ est l'instrument le plus précieux de l'Arhat.

RI17 Discipline ésotérique du mental

1 La méditation est la discipline ésotérique des Gnostiques. 2 La méditation comporte trois phases : Concentration, Méditation et Samadhi.

3 Concentration, signifie : fixer le mental sur une seule chose. Méditation, signifie : « réfléchir » sur le contenu substantiel de cette même chose. Samadhi, c'est l'extase, ou le ravissement mystique.

4 Un maître du Samadhi pénètre dans tous les plans de conscience et, avec l'oeil de Dagma, il scrute tous les secrets de la Sagesse du Feu.

5 Il est indispensable que nos disciples gnostiques apprennent à fonctionner sans véhicules matériels d'aucune espèce, afin qu'ils perçoivent avec l'oeil de Dagma toutes les merveilles de l'univers.

6 C'est ainsi que nos disciples deviendront des maîtres du Samadhi.

7 Allongé sur son lit et les mains croisées sur la poitrine, le disciple méditera profondément sur son corps physique, en se disant à lui-même : « Je ne suis pas ce corps physique ».

8 Le disciple méditera ensuite profondément sur son corps éthérique, en se disant à lui-même : « Je ne suis pas ce corps éthérique ».

9 Puis, plongé en profonde méditation intérieure, le disciple réfléchira sur son corps astral et dira : « Je ne suis pas le corps astral ».

10 Le disciple méditera maintenant sur son corps mental, et se dira à lui-même : « Je ne suis pas non plus ce mental, avec lequel je suis en train de penser ».

11 Le disciple réfléchira ensuite sur sa force de volonté et se dira à lui-même : « Je ne suis pas non plus le corps de la volonté. »

12 Maintenant, le disciple méditera sur sa conscience et se dira à lui-même : « Je ne suis pas non plus la conscience ».

13 Finalement, toujours plongé en profonde méditation, le disciple s'exclamera, avec son coeur : Je Suis l'Intime !, Je Suis l'Intime !, Je Suis l'Intime !.

14 En dehors de tous ses véhicules, le disciple sera alors devenu une Majesté de l'Infini.

15 Il verra alors qu'il n'a plus besoin de penser parce que la sagesse de l'Intime est : Oui, oui, oui !.

16 Le disciple se rendra compte, à ce moment, que l'action de l'Intime est : Oui, oui, oui !.

17 A ce moment-là, le disciple comprendra que la nature de l'Intime est félicité absolue, existence absolue et omniscience absolue.

18 En ces instants de suprême félicité, le passé et le futur fraternisent dans un éternel maintenant, et les grands Jours cosmiques et les grandes Nuits cosmiques se succèdent à l'intérieur d'un instant éternel.

19 Dans cette plénitude de la félicité, nos disciples peuvent étudier toute la Sagesse du Feu au sein des flammes ardentes de l'univers.

20 C'est ainsi que nos disciples apprennent à fonctionner sans véhicules matériels d'aucune espèce, afin d'étudier tous les secrets de la magie élémentale de la nature.

21 Il est nécessaire que l'Intime apprenne à se dévêtir pour fonctionner sans véhicules dans le grand Alaya du monde.

22 Concentration, Méditation et Samadhi sont les trois chemins obligatoires de l'Initiation.

23 D'abord, on fixe l'attention sur le corps avec lequel nous voulons pratiquer, puis on médite sur sa constitution interne et, remplis de béatitude, nous disons : « Je ne suis pas ce corps ».

24 Concentration, Méditation et Samadhi, doivent être pratiqués sur chaque corps.

25 Concentration, Méditation et Samadhi : les trois ensemble, appliqués à chacun de nos véhicules, sont appelés, en Orient, un Samyama.

26 Afin de pouvoir nous dépouiller de chacun de nos véhicules inférieurs, nous pratiquerons un Samyama sur chacun de nos véhicules.

27 Les grands Ascètes de la Méditation sont les grands Sannyasin de l'entendement cosmique, dont les flammes flamboient parmi la Rose Ignée de l'univers.

28 Pour être un Sannyasin de la pensée, il est indispensable d'avoir acquis la chasteté absolue, la ténacité, la sérénité et la patience.

29 Après quelque temps de pratique, nos disciples pourront se libérer de leurs six véhicules pour fonctionner dans le grand Alaya de l'univers sans véhicules d'aucune espèce.

30 Le disciple remarquera que ses rêves deviennent chaque jour plus clairs, et il comprendra alors que lorsque le corps physique dort, l'homme intérieur voyage, agit et travaille à l'intérieur des mondes suprasensibles.

31 Le disciple comprendra alors que ce qu'on appelle les « rêves » sont des expériences vécues dans les mondes internes.

32 Notre tête est une tour avec deux grandes salles, ces deux salles sont le cerveau et le cervelet.

33 Le cervelet est la salle du subconscient. Le cerveau est la salle de la conscience.

34 La Sagesse des mondes internes appartient au monde du subconscient ; les choses de notre monde physique appartiennent à la salle de la conscience.

35 Lorsque la conscience et le subconscient s'unissent, l'homme peut alors étudier toutes les merveilles des mondes internes et les faire passer au cerveau physique.

36 Il est indispensable que nos disciples réunissent les deux pièces de cette tour merveilleuse de notre tête.

37 La clé pour y parvenir est l'exercice de rétrospection.

38 Aussitôt réveillés de notre sommeil nocturne, nous pratiquerons un exercice rétrospectif pour nous rappeler toutes ces choses que nous avons vues et entendues, et tous ces travaux que nous avons effectués lorsque nous étions au dehors, loin de notre corps.

39 C'est ainsi que les deux salles, de la conscience et du subconscient, s'unissent pour nous donner la grande illumination.

40 Il n'y a pas de faux rêves, tout rêve est une expérience vécue dans les mondes internes.

41 Les cauchemars eux-mêmes sont des expériences réelles, car les monstres des cauchemars existent réellement dans les mondes submergés.

42 Une indigestion peut mettre en activité certains chakras du bas-ventre et nous pénétrons alors dans les propres enfers atomiques de l'homme, où vivent réellement les êtres les plus monstrueux de l'univers : voilà ce que l'on nomme cauchemars.

43 Les images des mondes suprasensibles sont totalement symboliques et il faut apprendre à les interpréter, en nous basant sur la loi des analogies philosophiques, sur la loi de l'analogie des contraires, sur la loi des correspondances et la loi de la numérologie.

44 Même les songes apparemment les plus absurdes, s'ils sont interprétés intelligemment, renferment les plus grandes révélations.

45 Au moment où ils se réveillent, nos disciples ne doivent pas bouger, car en bougeant ils agitent le corps astral et perdent leurs souvenirs.

46 La première chose que doit faire le disciple aussitôt qu'il se réveille dans son lit, c'est de pratiquer son exercice rétrospectif afin de se rappeler avec précision toutes ses expériences internes. C'est ainsi que les deux salles du conscient et du subconscient s'unissent et que vient la Sagesse interne.

47 Les Sannyasin de la pensée acquièrent la conscience permanente dans la Rose ignée de l'univers.

48 Il est nécessaire d'acquérir la plus profonde sérénité, il est urgent de développer la patience et la ténacité.

49 Il faut rester indifférent devant la louange et le blâme, devant la victoire et la défaite.

50 Il est nécessaire d'échanger le processus du raisonnement par la beauté de la compréhension.

51 Il est indispensable de faire un inventaire de tous nos défauts, et de consacrer deux mois à chaque défaut, jusqu'à ce qu'on en ait fini avec tous les défauts.

52 Celui qui essaie d'en finir avec tous les défauts en même temps ressemble au chasseur qui veut chasser dix lièvres à la fois, il n'en prend alors aucun.

53 Pour arriver à être un maître du Samadhi, il est indispensable de cultiver une riche vie intérieure.

54 Le Gnostique qui ne sait pas sourire a aussi peu de contrôle que celui qui connaît seulement l'éclat de rire d'Aristophane.

55 Il faut acquérir un complet contrôle de soi-même. Un initié peut ressentir de la joie, mais jamais il ne tombera dans la frénésie furieuse. Un initié peut ressentir de la tristesse, mais il ne sombrera jamais dans le désespoir.

56 Celui qui est désespéré à cause de la mort d'un être cher n'est pas encore prêt pour être un initié. Car la mort est le tribut de tous.

57 Durant ces pratiques de méditation, les chakras du corps astral de nos disciples entrent en activité et le disciple commence alors à percevoir les images des mondes suprasensibles.

58 Au début, le disciple ne perçoit que des images fugaces. Plus tard le disciple perçoit totalement toutes les images des mondes suprasensibles.

59 Cette première étape de la connaissance appartient à la connaissance « imaginative ».

60 Le disciple contemple alors beaucoup d'images qui sont pour lui énigmatiques, car il ne les comprend pas.

61 Mais au fur et à mesure qu'il persévère dans ses pratiques de méditation interne, il sent progressivement que ces images suprasensibles produisent en lui certains sentiments de joie ou de douleur.

62 Le disciple se sent alors inspiré en présence de ces images intérieures, et il comprend la relation qui existe entre différentes images ; il s'élève alors à la connaissance inspirée.

63 Plus tard, en voyant n'importe quelle image intérieure on connaît instantanément sa signification et le pourquoi de chaque chose ; c'est le troisième échelon de la connaissance, connu sous le nom de connaissance intuitive.

64 Imagination, Inspiration et Intuition sont les trois chemins obligatoires de l'Initiation.

66 On parvient à ces trois cimes ineffables par les moyens de la Concentration, de la Méditation et du Samadhi.

66 Celui qui a atteint les cimes ineffables de l'Intuition s'est converti en un maître du Samadhi.

67 Dans la pratique de la Sagesse orientale, il y a une progression ordonnée : 1 Asana (posture du corps), 2 Pratyara (ne penser à rien),3 Dharana (concentration sur une seule chose), 4 Dhyana (méditation profonde), 5 Samadhi (extase).

68 Il est nécessaire de mettre le corps dans la position la plus confortable (Asana) ; il est indispensable de « blanchir » le mental avant la concentration (Pratyara). Il faut savoir fixer le mental sur une seule chose (Dharana), c'est ainsi que nous parvenons à méditer profondément sur le contenu de cette même chose (Dhyana) ; au terme de ce chemin nous arrivons à l'extase (Samadhi).

69 Cette discipline ésotérique du mental doit imprégner totalement notre vie quotidienne.

70 En présence de n'importe quelle personne surgiront dans notre intérieur beaucoup d'images qui correspondent à la vie interne de la personne avec laquelle nous sommes entrés en contact ; on nomme ceci clairvoyance.

71 Plus tard, ces images produisent en nous divers sentiments d'inspiration, le disciple est alors parvenu à la connaissance inspirée.

72 Enfin, le disciple, en présence de n'importe quelle personne, connaît instantanément la vie de l'interlocuteur ; c'est la connaissance intuitive.

73 Ceux qui veulent pénétrer dans la Sagesse du Feu doivent en finir avec le processus du raisonnement et cultiver les facultés ardentes du mental.

74 De la raison, nous ne devons extraire que son fruit d'or.

75 Le fruit d'or de la raison est la compréhension.

76 La compréhension et l'imagination doivent remplacer la raison.

77 Imagination et compréhension sont les deux fondements des facultés supérieures de l'entendement.

78 Pour avoir accès à la connaissance des mondes supérieurs, il est nécessaire d'acquérir les facultés supérieures du mental.

79 Ceux qui lisent ces enseignements de la Rose Ignée et qui, néanmoins, continuent obstinément à s'enfermer à l'intérieur du processus du raisonnement, ne sont pas bons pour les études supérieures de l'Esprit. Ils ne sont pas encore mûrs.

80 La clairvoyance et l'imagination sont la même chose : la clairvoyance est imagination et l'imagination est clairvoyance ; la clairvoyance existe toujours.

81 Quand dans notre intérieur surgit une image quelconque, il faut l'examiner sereinement, afin de connaître son contenu.

82 Lorsque la rose ignée du corps astral située dans l'espace entre les sourcils s'éveille à une nouvelle activité, alors les images qui se présentent intérieurement à notre imagination viennent accompagnées de lumière et de couleur.

83 Il faut apprendre, par notre propre expérience, à faire une différenciation entre les images qui sont reçues et les images que, consciemment ou inconsciemment, nous créons et projetons.

84 Il faut faire une différence entre nos propres images et les images étrangères qui se présentent à nous.

85 L'imagination a deux pôles : l'un récepteur, et l'autre émetteur.

86 Recevoir une image est une chose, projeter une image créée par notre entendement en est une autre.

87 Le pôle contraire de l'imagination est l'imaginaire.

88 L'imagination est clairvoyance.

89 L'imaginaire est fait des images absurdes créées par un mental plein d'aberrations.

90 Les instructeurs doivent non seulement livrer aux disciples des pratiques pour l'éveil du chakra frontal, mais aussi leur enseigner à manier la clairvoyance.

91 La clairvoyance est l'imagination, dont le chakra réside dans l'espace entre les sourcils.

92 L'imagination est la translucidité : pour le sage, imaginer c'est voir.

93 L'ère de la raison a commencé avec Aristote ; elle culmina avec Emmanuel Kant et elle arrive maintenant à son terme avec la naissance de la nouvelle ère du Verseau.

94 La nouvelle ère du Verseau sera l'ère de l'humanité « intuitive ».

95 Nous devons apprendre à faire la différence entre ce qu'est créer une image avec l'entendement, et ce qu'est capter une image qui flotte dans les mondes suprasensibles.

96 Beaucoup diront : « Comment est-il possible que je puisse capter une image sans être clairvoyant ? ».

97 Nous pourrons leur répondre que l'imagination est la clairvoyance même, et que tout être humain est plus ou moins imaginatif, c'est-à-dire, plus ou moins clairvoyant.

98 Ce qui a causé le plus de dommage aux étudiants en occultisme, c'est la fausse conception que l'on a de la clairvoyance.

99 Les auteurs de cette fausse conception sont les « intellectuels », qui ont regardé avec le plus profond mépris les facultés de l'imagination.

100 Les occultistes, en voulant se défendre du mépris intellectuel, ont donné une teinte scientifique très marquée à l'imagination, et l'ont baptisée du nom de clairvoyance ou sixième sens.

101 Cette attitude des occultistes leur fit beaucoup de tort, car ils devinrent confus.

102 A présent, les occultistes (victimes des intellectuels) ont creusé un abîme terrible entre la clairvoyance et l'imagination.

103 Beaucoup s'interrogent eux-mêmes : « Mais comment puis-je percevoir des images sans être clairvoyant ? ».

104 Pauvres gens !, ils ne connaissent pas le trésor qu'ils possèdent, ils ignorent que l'imagination est la clairvoyance même, et que tout être humain est plus ou moins clairvoyant.

105 Les occultistes ont voulu convertir la belle faculté de la clairvoyance en quelque chose d'artificiel, de technique et de difficile.

106 La clairvoyance est l'imagination. La clairvoyance est la fleur la plus belle, la plus simple et la plus pure de la spiritualité.

107 Lorsque nous reconquérons l'enfance perdue, toutes les images qui se présentent alors à notre imagination, viennent accompagnées de très vives couleurs astrales.

108 L'intellectuel qui méprise l'imagination commet une très grave absurdité, car tout ce qui existe dans la nature est fils de l'imagination.

109 L'artiste qui peint un tableau est un grand clairvoyant.

110 On reste interdit devant le « Christ » de Léonard de Vinci ou devant la « Madone » de Michel-Ange.

111 L'artiste perçoit avec son imagination (clairvoyance) de sublimes images qu'il fait ensuite passer dans ses aquarelles ou ses sculptures.

112 La Flûte Enchantée de Mozart nous rappelle une Initiation égyptienne (La Flûte enchantée est plus précisément la transposition lyrique du rituel d'initiation maçonnique, lequel a l'intérêt particulier d'accorder au couple un rôle de premier plan dans l'Initiation, conformément à la Tradition ésotérique universelle. Ainsi est-il écrit dans le Zohar que « le Saint, béni soit-il, ne descend que là où l'homme et la femme sont réunis ». D'ailleurs, selon le kabbaliste A D Grad, derrière Schikaneder et Giesecke, les signataires du livret de La Flûte enchantée, se profilent les hauts dignitaires de la franc-maçonnerie autrichienne. Ceux-ci seraient donc les véritables auteurs de ce livret et ils répondaient par là à la fermeture des Loges maçonniques par l'empereur d'Autriche Léopold II. On sait en outre que Mozart fit lui-même partie de la franc-maçonnerie (Voir A D Grad, Initiation à la kabbale hébraïque, Monaco, 1982, p 58).

113 Lorsque la Déesse Mère du Monde veut livrer aux hommes quelque jouet pour les divertir, elle le dépose alors dans l'imagination des inventeurs. C'est ainsi que nous avons la radio, l'avion, les automobiles, etc.

114 Les images ténébreuses des mondes submergés, lorsqu'elles sont captées par les scientifiques, sont converties en canons, mitrailleuses, bombes, etc.

115 Ainsi donc, tout le monde est plus ou moins clairvoyant, et l'on ne doit pas déprécier l'imagination, car toutes les choses sont filles de l'imagination.

116 Il faut faire la différence entre les hommes qui n'ont pas reçu d'éducation ésotérique et ceux qui se sont déjà soumis aux grandes disciplines ésotériques.

117 L'imagination évolue, se développe et progresse au sein de la Rose ignée de l'univers.

118 Ceux qui ont fait tourner la roue magique de l'espace entre les sourcils possèdent une imagination riche et puissante, et toutes les images qu'ils perçoivent viennent accompagnées de lumière, de couleurs, de chaleur et de sons.

119 Nous ne nions pas l'existence de la clairvoyance. La clairvoyance est le sixième sens, dont le chakra est situé dans l'espace entre les sourcils et a quatre-vingt seize rayons. Ce que nous voulons, c'est agrandir le concept et faire comprendre à l'étudiant que le mot imagination est un autre des noms de la clairvoyance. Les gens ont oublié l'usage et le maniement de la divine clairvoyance, et il est nécessaire que nos étudiants sachent que l'imagination est cette même clairvoyance ou sixième sens, localisé dans l'espace entre les sourcils.

120 Beaucoup de gens croient que l'imagination est une faculté purement mentale et qui n'a rien à voir avec le chakra frontal de la clairvoyance.

121 Cette fausse conception est due au mépris qu'ont les intellectuels pour l'imagination et au déguisement scientifique par lequel les occultistes veulent légitimer la belle faculté de la clairvoyance.

122 Le chakra frontal du corps astral est en relation intime avec le chakra frontal du corps mental, avec le chakra frontal du corps éthérique et avec la glande pituitaire située dans l'espace entre les sourcils du corps physique.

123 Ainsi donc, l'imagination appartient à tous les plans de la conscience universelle, et la clairvoyance est précisément cette même imagination, susceptible de développement, d'évolution et de progrès au sein de la Rose Ignée de l'univers.

124 Il est nécessaire que les dévots du sentier aient un mental bien équilibré.

125 Lorsque nous parlons de logique, nous faisons allusion à une logique transcendantale qui n'a rien à voir avec les textes de la logique scolastique.

126 Toute image intérieure a ses correspondances scientifiques sur le plan de l'objectivité physique.

127 Lorsque les images de l'étudiant ne peuvent être expliquées au moyen du concept logique, c'est le signe que le mental de l'étudiant est complètement déséquilibré.

128 Toute image interne doit avoir une explication logique satisfaisante.

129 Il existe d'innombrables étudiants avec le mental complètement déséquilibré.

130 Les disciples gnostiques doivent cultiver la sérénité.

131 La sérénité est la clef la plus puissante pour le développement de la clairvoyance.

132 La colère détruit l'harmonie de l'ensemble et ruine totalement les pétales de la rose ignée de l'entre-sourcils.

133 La colère décompose la lumière astrale en un poison appelé imperil qui endommage les pétales de la rose ignée de l'espace entre les sourcils et obstrue les canaux du système nerveux grand sympathique. Il faut faire tourner le chakra de la clairvoyance avec la voyelle I, que l'on doit vocaliser quotidiennement, en allongeant ainsi le son de la voyelle : Iiiii.

134 Au sein de l'auguste sérénité de la pensée qui flamboie ardemment, nous devons contempler les images intérieures sans le processus déprimant de la raison.

135 En présence d'une image interne, notre mental doit couler intégralement avec le doux écoulement de la pensée.

136 Au milieu des tableaux imaginatifs, notre mental devra vibrer avec les ondes du discernement.

137 Le discernement est perception directe de la vérité, sans le processus du choix conceptuel.

138 Le processus du choix divise le mental en l'engageant dans le combat des antithèses, et alors les images intérieures se cachent comme les étoiles derrière les épais nuages des raisonnements.

139 Nous devons apprendre à penser avec le coeur et sentir avec la tête.

140 Notre mental doit devenir délicieusement sensible et subtil.

141 Pour comprendre la vie libre en son mouvement, le mental doit être délivré de toute espèce d'entraves.

142 Nous admirons l'intrépidité.

143 Les désirs, quels qu'ils soient, sont des entraves pour le mental.

144 Les préjugés et les préconceptions sont des entraves pour l'entendement.

145 Les écoles sont des « cages » où le mental est retenu prisonnier.

146 Nous devons apprendre à vivre toujours dans le présent, car la vie est un instant toujours éternel.

147 Notre mental doit être converti en un instrument flexible et délicat pour l'Intime.

148 Notre mental doit être converti en un enfant.

149 Durant les pratiques de méditation interne, nous devons être dans le plus complet en repos intérieur, car toute agitation du mental, toute attitude d'impatience trouble le mental et empêche la perception des images intérieures.

150 Dans le monde physique, toute activité est accompagnée du mouvement de nos mains, de nos jambes, etc., mais dans les mondes internes, nous avons besoin du repos le plus profond, du calme le plus absolu pour recevoir les images internes qui viennent au mental comme une grâce, comme une bénédiction.

151 Il est indispensable que nos disciples cultivent la belle qualité de la vénération.

152 Nous devons vénérer profondément toutes les choses sacrées et divines.

153 Nous devons vénérer profondément toutes les oeuvres du Créateur.

154 Nous devons vénérer profondément les Vénérables Maîtres de la Fraternité Blanche Universelle.

155 Le respect et la vénération nous ouvrent complètement les portes des mondes supérieurs.

156 Nous ne devons avoir de préférences pour personne, nous devons avoir la même attention, le même respect et la même vénération tant pour le mendiant qu'envers le grand seigneur.

157 Nous devons cultiver la même courtoisie et nous occuper avec une égale attention du riche et du pauvre, de l'aristocrate et du paysan, sans préférences pour aucun.

158 Nous devons cultiver la patience et la prévoyance.

159 Les fourmis et les abeilles sont patientes et prévoyantes.

160 Nous devons en finir avec les désirs anxieux d'accumuler et la convoitise.

161 Nous devons apprendre à être indifférents devant l'or et les richesses.

162 Nous devons apprendre à mieux apprécier la doctrine du coeur.

163 Celui qui méprise la doctrine du coeur pour suivre la doctrine de l'oeil (théories, écoles, culture livresque, etc.), ne pourra jamais parvenir aux grandes réalisations.

164 Nous devons apprendre à connaître le bon de ce qui est mauvais et le mauvais de ce qui est bon.

165 Dans toute bonne chose, il y a quelque chose de mauvais, et dans tout ce qui est mauvais, il y a quelque chose de bon.

166 Bien que cela semble incroyable, les Marie-Madeleine sont plus près de l'Initiation que nombre de jeunes pucelles.

167 Bien que cela paraisse étrange à l'étudiant, il arrive souvent que celui que tous pointent du doigt et accusent est plus proche de l'Initiation que cet hypocrite qui sourit doucement devant l'auditoire d'une loge ou d'un temple.

168 Paul de Tarse a été un bourreau et un assassin avant l'événement du chemin de Damas.

169 La transformation instantanée de cet homme a surpris les saints de Jérusalem.

170 Le malveillant s'est converti en prophète.

171 Ceci est le mystère du Baphomet.

172 Les objets sacrés des temples sont supportés par des piédestaux animalesques, et les pattes des trônes des Maîtres représentent des monstres.

173 Le Christ a su apprécier la beauté des dents, dans le cadavre d'un chien en décomposition.

174 Dans le démon Belzébuth brûlaient des flammes bleues qui purent être utilisées pour le transformer en un disciple de la Hiérarchie Blanche (voir la Révolution de Belzébuth, du même auteur).

175 Au milieu de l'encens de la prière, souvent se cache le crime.

176 Le disciple ne doit juger personne, ni critiquer qui que ce soit, afin de former une riche vie intérieure.

177 Souvent, parler est un crime et, à d'autres moments, se taire en est un également.

178 Il est aussi mal de parler quand on doit se taire, que de se taire lorsqu'on doit parler.

179 Il faut apprendre à manier le verbe et savoir calculer avec exactitude le résultat de nos paroles.

180 Une même parole peut représenter une bénédiction pour une personne et une insulte pour une autre.

181 C'est pour cela qu'avant de prononcer une parole nous devons très bien calculer son résultat.

182 Les Seigneurs du karma jugent les choses en se fondant sur les faits, sans tenir compte des bonnes intentions.

183 Notre mental doit être simple, humble et plein du respect le plus profond.

184 Nos disciples doivent éviter soigneusement toute querelle pour ne pas dilapider inutilement leurs énergies.

185 Celui qui veut accepter la doctrine des Gnostiques, qu'il l'accepte ; mais celui qui ne veut pas l'accepter, c'est qu'il n'est pas encore mûr et il est inutile, alors, d'entamer des disputes avec lui pour le convaincre.

186 « Que les disputes soient défendues, que la discorde en paroles soit abolie, que toutes les broussailles s'écartent du chemin et le laissent libre ».

187 Nous devons cultiver la gratitude, car l'ingratitude et la trahison fraternisent.

188 Il faut en finir avec l'envie, car de l'envie sortent les Judas qui vendent le Maître pour trente pièces d'argent.

189 L'envie est la fleur vénéneuse qui est la plus abondante dans les marécages ténébreux de toutes les écoles spirituelles du monde.

190 L'envie a l'habitude de se déguiser sous la toge du juge.

191 Nous devons cultiver la sincérité, car c'est dans la substance de la sincérité que germent les fleurs les plus belles de l'Esprit.

192 Toutes ces qualités nous donneront une riche vie intérieure ; c'est ainsi que nous nous préparons intérieurement pour les grandes disciplines ésotériques du mental qui flamboie parmi les flammes ardentes de l'univers.

RI18 La Croix de l'Arhat

1 Le Feu de la rose ignée située dans le larynx de ton corps mental, crépite ardemment parmi les flammes éclatantes de l'univers. 2 Tu entres maintenant, ô Arhat, dans les trois chambres hautes de la tour de ton temple.

3 La Kundalini de ton corps mental ouvre la première chambre du cervelet.

4 Sais-tu ce que cela signifie, mon enfant ?.

5 Hélas, ô Arhat !.

6 Reçois la quatrième Croix pour que tu crucifies ton corps mental.

7 Sais-tu ce que cela signifie, mon frère ?.

8 Sais-tu ce que signifie le mental ?.

9 Maintenant tu es devenu digne de pitié, ô Arhat !.

10 Tu devras travailler dans le Grand-OEuvre du Père.

11 Tu seras un agneau immolé sur l'autel du sacrifice.

12 Tu travailleras sans cesse pour l'humanité.

13 Tu feras des oeuvres géniales en faveur du monde, mais n'attends pas de lauriers, mon fils !.

14 Rappelle-toi que tu dois sacrifier ton mental.

15 L'humanité se moquera de tes oeuvres ils te railleront de façon outrageante et te donneront à boire du fiel.

16 Tes oeuvres méritoires seront reçues avec de stridents éclats de rire, et tous tes sacrifices, l'humanité te les paiera avec le plus profond mépris.

17 Sois digne de compassion, ô Arhat !.

18 La Croix du corps mental est très grande et très lourde.

19 Tes propres frères spirituels seront tes ennemis.

20 Ils te railleront violemment et se moqueront de toi, ô Arhat !.

21 Les spiritualistes de toutes les dénominations te qualifieront de méchant et t'écorcheront de leurs injures, ô Arhat !.

22 Tu seras calomnié, diffamé et haï par tout le monde ; c'est ainsi que tu crucifieras ton mental, ô Arhat !.

23 Apollonius de Thyane a passé ses dernières années enfermé dans une prison. Paracelse fut qualifié d'ami des gitans et des bourreaux, par son propre « Judas ». Tous les pédants de l'époque ont détesté à mort l'insigne Théophrast Bombast Von Hohenheim, dit Paracelse (Aureolus Paracelsus).

24 Ce grand sage a livré à l'humanité la sagesse médicale, qui ne sera acceptée et comprise par l'espèce humaine que dans la nouvelle ère du Verseau.

25 Agrippa, abhorré par les hommes, errait de ville en ville, et tout le monde le regardait avec méfiance, le qualifiant de sorcier.

26 Tous les saints de Jérusalem, tous les martyrs de l'humanité furent haïs et persécutés.

27 La Croix de ton corps mental pèse très lourd, ô Arhat !.

28 Tu es maintenant un personnage énigmatique, ô mon fils !, et tous tes frères spirituels te qualifient de méchant, d'intolérant, de ténébreux, simplement parce qu'ils ne te comprennent pas. Tu le sais.

29 Bénis ceux qui nous aiment, car ils nous comprennent, et bénis ceux qui nous haïssent, car ils ne nous comprennent pas.